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2장 반역의 마지막 편.

우리는 세기를 이어오면서 많은 주교들이 교황께서 또한 교회가 끊임없이 부여한 것과는 모순되는 가르침을 허가하거나 혹은 적극적으로 격려까지 하고 있다는 사실을 알았을 때,

그들은 적어도 교의상 어떤 신상품으로 여기고 믿게 되었는가보다고 다만 추측할 수 있을 뿐이다.

이리하여 많은 신자들은 이단이란 별로 대단한 문제가 아니며 교황과 지역 교계는 평등한 권한을 가지며, 가르침은 내 기분내키는 대로 따르면 된다고 결론을 내렸을 것임은 불가피한 사실이었을 것이다. 

이러한 교회 주교직의 반역과 붕괴는 신앙의 혼돈과 붕괴를 야기한 이차적인 주요 원인이 되었다.(주석6)

*주석 6. 공의회가 진행할 동안 많은 주교들과 후에 주교가 된 많은 사제들은 현대주의 전문가들에 의해 종종 이단 교리나 자신들도 혼란스러워 하는 것들에 관한 쇄신과정을 거쳤다는 것을 스스로 공정성 내에서 말해야 한다.

왜 로마는 이것들을 묵인하고 있는가?

왜 교황 바오로 6세는 이런 가르침을 주도하고 또 경고하면서 그 동안 제재하거나 벌하는 것을 억제(한 순간을 제외하고)하였는가?

 이 질문은 우리가 답하기보다는 미래의 역사학자들에게 더 쉬워질 것이다.

그러나 아마도 우리는 Collegiality "단체성"과 종교일치에 관한 공의회의 가르침에서 해석의 단초를 알 수 있을 법 하다.(역주)

*역주. collegiality ; 영어사전에는 “동료간의 협조·협력 관계.【캐톨릭】주교끼리의 권한의 평등.”이라고 해석되어있다.

Collegiality의 교리는 전체 교회 정부 내에 주교들이 더 커다란 지분(持分)을 차지하는데 관해서이다.

 교황청은 이 일을 완성하기 위해 공의회가 끝난 후 즉시 교권 분산정책 작업에 착수하였다.

 로마는 의견을 불일치하는 신학자들을 고려했기 때문에 ‘지역 주교들은 (이단 사상들에 대해)기강을 세우기를 바란다.’는 것을 알도록 했다. (collegiality에서 파문 등의 교권을 양도한 궁극적 의미는 이단사상들에 대처하도록 하기 위해서 였다. 역주)

그러나 종교의 일치라는 공의회 테마는 또한 강한 척도로 규제하는 것을 어렵게 하였다.

교회가 자신들이 분리된 형제들과 유사한 관점을 확립하려는 신학자들이나 주교들에게 벌을 주거나 파문을 시작한다면 어떻게 분리된 형제들과 좋은 관계가 유지되겠는가?(주석7)

*주석 7. 공의회 당시 최고 당국자들이, 루터가 파문되지 않았다면 종교개혁은 결코 일어나지 않았을 텐데 라는 말에 설득당한 것으로 생각할 이유가 있는 것 같다. 즉 조금 더 대화를 나누면 루터와 추종자들이 울타리로 돌아 왔을 텐데.

한스 큉 신부가 이 말을 조종했음이 설명된다. 아이러니 하게도 큉 신부는 새로운 루터가 되려는 모든 징표를 보여주었다.

그의 능력껏 행한 모든 일은 자신이 파문당할 수 있는 것이다. 어쨌건 교황청은 그를 문책하지 않고 평등하게 (그의 말대로) 결정하기로 한 것 같다.

그는 파문을 받지 못하자 깊이 실망했음에 틀림없다.

꼰칠리움이 달리 주도한 것은 교회와 현대사회(서방세계의 세속문화와)와 친교를 도모하고자 하는 것이었다.

이 가르침은 교회는 할 수 있는 한 많은 자유로운 의견의 친구로 여겨지도록 하는 욕구를 가질 것을 가속화 시킨 것 같다.

하지만 이 세 가지 목표의 요청이 언제나 조화를 이룬다는 것은 쉬운 적이 없다.

 예를 들면 바오로 6세의 최근에 발표한 회칙 “인간생명”에 대한 가르침은 피임의 불법성에 관해 교회의 입장을 확고히 드러내신 서한인데, 1968년도에 워싱턴 교구의 오보일 추기경은 이 가르침에 도전한 교구 사제 19명을 징계하셨다.

 그 사제들은 로마에 제소하였고, 삼년 뒤 성직자 성성 장관의 압력으로 사제직을 떠나지 않은 신부들을 복직시켰다.

그들 중 아무도 자신들의 주장을 공개적으로 철회하도록 요청받지 않았다.

1978년도 루이지애나, 바통 루지의 주교는 유사한 사건으로 로마로 소환 되었는데 비록 이때는 교황께서 알지 못했다 하드라도 의견에 불일치하는 윤리 신학자 찰스 큐란 신부를 교구에서 설교하는 것을 금지했다는 이유로 주교성성에서 이 주교를 꾸짖었다.

이들 양자의 경우에 자유주의자의 감수성에 대한 존경이 우선사항이 되고 “단체성” 원칙은 무시된 것 같다.

새로운 정책에 관한 찬반양론이 어떻든지 간에 이때에 강한 규준을 사용했더라면 분리주의를 더욱 공개적으로 표방하는 거대한 수의 서방 캐톨릭들을 밀어 붙였었을 텐데 라고 해도 무방할 터이지만 역시 이 일로 인해 교황청에 충성하는 신자들을 이해시키는 것이 가장 어려운 일 중의 일이었다.

충성하는 신자들은 이단을 살인자나, 도적이나, 간음처럼 생각하도록 배웠다. 허지만 이때까지만 해도 마치 별스런 일이 아닌 듯이 인내하고 있음이 명백했다. 그러나 그 이유는 바로 신자들은 충신들이기 때문이며 바티칸의 전략이 종종 그들의 이해범위를 넘어섬에도 불구하고 변함없이 충성을 다 하기 때문이다. (주석8)

*주석 8. 당시 로마 성성(그 추기경은 지금 다른 일을 수행한다.)의 국무원장이었던 분은 15년을 넘는 새로운 정책을 설명하자면 오류를 단죄하기 보다는 오히려, 오늘날 교황청은 “진리와 함께 오류의 늪에 빠지기”를 선택하였다“고 필자에게 얘기했으며, 바오로 교황께서 앙드레 프로싸드에게 하신 말씀 ”오류는 스스로 멸망하는 것“, 묵인한다, 가 보도되었다. (1995년 11월. 캐톨릭 세계 보고서)

다만 요한 교황께서  “단죄 보다는 자비의 뜻을 사용하는 것이 더 좋다”고 하신 말씀은 이 원칙의 연장선에 있다.

캐톨릭들 대부분은 교황 요한께서 공의회에서 사용하신 말씀에 관해 언급하시고 있다고 생각했다.

그들은 그 원칙이 다소는 무제한으로 적용되도록 지속할 것이라고는 깨닫지 못했다.

허지만 라칭거 추기경께서는 당신의 “캐톨릭 신학의 원칙”에서 새 정책의 기원에 대해 가장 명쾌한 빛을 선사했다.

 (이냐시오 출판 1987년. 229쪽 ; 오리지널 독일인, 1982)

교회에 내재한 “대(大) 긴장과 혼란”을 발표한 후에 많은 신자들이 “노선에 대해 분명한 그림을 보여 줄 것”을 요청했으며,

그리고 “아직까지 그러한 행동에 우호적인 결정을 하는 교황과 주교들”의 무능력에 대해

추기경께서는 “지난 반세기 동안 헤아릴 수 없는 잘못된 결정 때문에 커져온 분노, 그리고 무엇보다도 (과거에)교회 징계에 관해 너무 제한된 운용 때문에”라고 하시고,

"교회의 양심상 마음속에서 끓어오르는 것 같이”라고 당신의 분노를 드러내시며,

“사람들은 단죄에 대해 엘러지적 반응을 보이고 있으니 이 점이 병의 치료보다 증세악화를 더 쉽게 예상할 수 있다.” 고 하셨다.

 진리가 결국에는 오류를 수렁으로 쳐 박을 수 있을 것인지에 관해 추기경께서는 조심스러운 언명으로 한정하신다.

 “우리는 교리문제로 제재할 수 있다는 이러한 접근방식을 미래의 모델로 삼을 수 있을 것인지 . . . 어떤지를 살펴야 할 것입니다.”

실제로 바오로 교황의 통치 말까지 혁명적 신학자들은 신앙의 가르침과 동등한 자격으로 교회에 자신들의 오류를 가르칠 수 있는 사실상의 권리를 확립하였다.

이리하여 그들의 교회의 헌법과 가르침을 변경하려는 캠페인은 사각 링에서 교회를 누르고 일 라운드를 이겼다고 말해질 수 있다.